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中央农村工作会议系列解读⑫发展生态低碳农业 以可持续理念建设农业强国******

　　作者：牛坤玉 中国农业科学院农业经济与发展研究所

　　中央农村工作会议指出，要“立足人多地少的资源禀赋、农耕文明的历史底蕴、人与自然和谐共生的时代要求”，“发展生态低碳农业，赓续农耕文明”。这一重要论述与党的二十大报告中对中国式现代化的阐释相呼应，是中国式现代化在农业领域的进一步具体和深化。它明确了中国特色的农业强国的内涵和具体路径，就是要汲取农耕文化中“天人合一、道法自然”的可持续发展理念，以减污降碳协同增效为抓手，促进农业发展方式从密集型和集约型向生态化和低碳化转变。

　　中国农耕文明延续千年，具有高度的可持续性。一百多年前，美国土壤物理学之父富兰克林·H·金创作了著名的《四千年农夫》，阐释了东方农业文明可持续发展的精髓。数千年来，中国的农业在支撑高密度人口的同时，维持了高度的可持续性，地力没有受到破坏，源于几千年以来中国农民对于农业本质的深刻理解、把握和传承。

　　在农业实践中，中国农民不断调整农作物与周边自然环境的关系，最大限度地利用水土资源来维持高强度的种植制度。探索了多种维持地力永续的方式，如自古以来就施行的豆科作物与其他作物轮作，将运河污泥、燃料灰烬、人畜粪便最大限度还田的养分循环利用模式，利用梯田作业防治水土流失，三塘串联的模式保存降雨和土壤肥力等。这些农业生产模式在维持农地最大产出的同时，将对农耕资源的保护发挥到了极致。

　　照搬西方的农业发展模式，中国农业的可持续发展遭受挑战。受到20世纪下半叶在全球掀起的农业绿色革命思潮的影响，中国在20世纪90年代加速了化学农业的进程。从1988年到1998年，中国化肥施用量在十年内连续上升了两个千万吨台阶，在粮食产量大幅增加的同时，也开启了农业种养分离的过程。化肥、农药替代了人畜粪便，机械替代了役畜，农业养分循环的闭环被打破，传承几千年的可持续农业体系在短短三十年间遭受前所未有的挑战。与西方发展低强度的农业系统不同，人多地少的资源禀赋，注定了中国农业需要通过高强度的作业方式，来支撑高密度的人口以及经济发展的需求。实践告诉我们，一味照搬西方的农业发展模式在中国行不通。

　　今年的中央农村工作会议首次强调要立足“农耕文明的历史底蕴”，“发展生态低碳农业，赓续农耕文明”，实则是对中国农业发展模式的一次反思和重构，为中国特色的农业可持续发展道路指明了方向。

　　从以往的发展“绿色农业”到今年提出的“生态低碳农业”，意味着农业可持续发展的内涵的进一步丰富。“绿色农业”的着力点在减污，而“生态农业”则意味着既要减少污染排放，还要维持农田生态系统的生物多样性。低碳则表示要减少与农业生产相关的温室气体排放，提高农业的气候韧性。可见“生态低碳农业”的提出是农业可持续发展的全面升级，也将为实现农业高质量发展注入新动能。

　　现代技术与传统农耕文明结合，重构可持续生态农业。中国农耕文明体系是在长期的人口资源压力下，经过长达4000多年的演化逐渐成熟起来的。传承农耕文明是摆脱对化学农药的路径依赖，实现农业可持续发展的根本途径。时至今日，中国农业也呈现出一些新特点和新问题，在城镇化、工业化背景下，中国农村非农化、兼业化程度不断提高，很难再回到那种传统的劳动密集型的生态农业模式。

　　现代的工程技术与传统的可持续发展理念相结合是农耕文明延续和传承的必然举措。一方面要继续探索和改进适应各地水土资源条件的间作轮作、生态复合种养以及种养循环的可持续发展模式。另一方面，要利用现代的科学技术改造传统农业，借助数字农业技术、生物工程技术大力开发有机肥制备、土壤改良、废弃物处理和利用、生物农药制造等新工艺，促进智能化控制系统与工程化设备的研发推广，发展资本密集型和技术密集型的种养循环模式。

　　增强政策间的协同性，促进农业发展的生态化和低碳化。减污、降碳、生态、保供协同推进，是未来农业政策体系面临的新挑战。应继续推动化肥农药减量减施等绿色低碳相协同的政策和技术的推广，加大对生态低碳的生产模式以及关键技术的研发力度。促进植树造林、牧场管理和湿地恢复等基于自然的解决路径的实施。增强农田生态系统的多样性保护，促进增产扩面工程与生态系统完整性保护的协同，发展适度规模农业，在修建大型农田水利设施以及高标准农田建设的过程中，应注重对水系、湿地等生态廊道的保护。制定以生物多样性指标为补偿标准的生态补偿计划。在消费端，通过减少损耗和浪费、促进食品废弃物回收利用推动农业系统的减排固碳。加大对气候适应型作物品种、农业生产模式以及技术的研发和推广力度。

戏曲艺术焕发新的魅力和风采(2)******

戏曲艺术来自民间、成长于民间，生动展现了中国人的思维方式、价值观念、审美理想，以人民性为厚重底色，涵养着中国人共同的精神家园。戏曲在艺术形式、思想内容、表达手法上都具有鲜明特色。作为在中国社会流传千载、广泛普及的文化载体，戏曲在赓续文脉、弘扬传统文化上的作用尤为突出，具有显著的传承性特征。

正是缘于中华文化源源不断的滋养，戏曲艺术才能卓然屹立于世界民族艺术之林，璀璨夺目。而今，推进文化自信自强需要戏曲艺术进一步扎根中国大地，萃取传统文化精华，把艺术创造力和中华文化价值融合起来，把中华美学精神和当代审美追求结合起来，夯实戏曲创新创造的文化根脉。

近来，国家深化高等教育学科专业体系改革，艺术学门类专业目录调整中的一大亮点是把戏曲与曲艺等传统艺术门类与一级学科并列，这在戏曲艺术发展史和戏曲教育发展史上具有重要意义。我们应抓住契机，加快中国戏曲学派建设发展，拓展、丰富和完善戏曲艺术知识体系，用我们自己的语言将戏曲内涵总结好梳理好，将其中蕴含的中华文明精神标识和文化精髓提炼好展示好。强调戏曲艺术的文化根脉和民族特性，不是故步自封、盲目排外，而是坚持不忘本来、吸收外来、面向未来，让戏曲在世界文学艺术领域更好彰显中国气派、中国风范。

立足艺术特质，推进守正创新

戏曲艺术包容万端、自成体系、雅俗共赏，是我国传统艺术的典范。研究和发展戏曲艺术，要立足艺术本体，探寻戏曲之所以成为戏曲的内在规定性，进而以守正创新推动创造性转化、创新性发展，使戏曲艺术焕发新的魅力和风采。

戏曲艺术合歌舞、说唱、滑稽戏于一处，熔诗歌、音乐、舞蹈、美术等于一炉，集唱、念、做、打于一身，汇时间艺术、空间艺术于一体，建立起以舞台表演为核心的复合演剧体系，在世界三大戏剧体系中综合程度最高。戏曲艺术反映生活的基本手法，最主要、最突出的在于虚拟性，对舞台时空的处理简洁灵动，极力追求神似而不一味追求形似，极大增强了艺术内涵和感染力，形成了具有中国人审美特性的舞台艺术风格。高度的程式性是戏曲艺术又一个显著特质，它是反映生活的具体化表现形式，将生活动作加以合理的抽象概括，赋予舞台表演规范化的格式，并由此延展至其他各个方面，经过长期艺术实践发展为约定俗成的基本规制。

　　（文图：赵筱尘 巫邓炎）